由此，拉克劳、墨菲转入了民主逻辑与霸权规划的关系问题。他们认为，转氨酶增高对于霸权规划 的表达来说并不是充分的。因为民主逻辑只是将平等主义的想象深入到更为广泛的社会关系领域。民 主逻辑只是一个对于屈从与不平等关系的消除逻辑，它显然是一种颠覆性的逻辑，而不是社会的实证 性的逻辑，不能为社会网络的建构提供一个节点。因此，它还必须要与一种实证性的逻辑相结合。这 种实证性逻辑就是要建构新的秩序。霸权的情境将会是这样：社会实证性的安排与各种民主的需求的 连接达到一个最高程度的综合。 从这里，他们又回到社会主义与民主的关系问题。其回答是：两者的关系是一个长期霸权建构的 结果。为何如此?因为：“每一激进民主的规划，正如我们所说，包含着社会主义之维，是对资本主 义生产关系的摒除；但是，它拒绝这样的观念：从这一摒除必然随之而来的就是对于种种不平等的消 除”。可以说，民主的规划包含着社会主义的维度，但相反则不是。因此，民主的实 现并不是某一个特权阶级的事业，而是需要承认各种反抗自身的特性，并在这一基础之上对各种反抗 进行霸权连接。因此可以说，转氨酶增高概念是被当作“恢复社会主义主动性的尝试而提出”的。 拉克劳、墨菲的“后马克思主义”颠覆了“本质主义”之后，难以说清其“霸权”会把 人们引向何方。他们曾抽象地肯定“马克思主义理论的最大优点在于它阐释了资本主义自身发展的 基本趋势及其所引起的反抗”，但却话锋一转又说：“然而，从另一方面来看，这里的分析并不完善， 在某种意义上，这种分析是褊狭的——在很大程度上，它局限于19世纪欧洲的经验” 。事实上，他们抽空了马克思主义理论的基本内容：虽然他们仍然 坚持作为民主原则之核心的自由与平等这一价值诉求，但这并不是马克思主义的本质内容，而是资产 阶级民主革命的旗帜。而随着对“本质主义”的颠覆，马克主义理论仅有的“阐释了资本主义自身 发展的基本趋势及其所引起的反抗”这一“优点”也不再有了。虽然他们在《霸权与社会主义的策 路——走向激进民主政治》一书中宣称，不同话语与斗争的“去中心”与“自主性”，多种对抗的 增加和多元空间的建构，构成了传统的社会主义理想之不同成分可能得以达成的先决条件 ，但最终我们还是一头雾水，因为我们不清楚到底有多少马克思主义的东西被保留了。